Friday, April 02, 2004

Tabarruj

Firman Allah Taala:
"Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, supaya mereka mengenakan jilbab ke seluruh badannya, yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal; kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Ahzab: 59)

Di dalam surah al-Nur, ayat 31:
"Katakanlah kepada wanita beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa keliahtan padanya, dan hendaklah mereka melepaskan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka.."

*****
Di atas adalah di antara nash syar'I yang menjadi dasar berpakaian dalam Islam dan berhias (utk wanita).

Kemudian pada ayat lain Allah berfirman:
"…dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkahlaku (tabarruj) seperti orang-orang jahiliah dahulu". (Al-Ahzab:33)

Ayat ini pula menceritakan tentang larangan bertabarruj sebagaimana orang jahiliah dahulu.

*************
Baiklah, berdasarkan seluruh nash-nash mengenai aurat dan berhias, di hadapan kita sekarang ini ada beberapa persoalan yang perlu dipecahkan, antaranya ialah:
1) Batasan aurat - Anggota asas yang disepakati oleh para ulamak agar ditutup ialah seluruh tubuh badan kecuali muka dan dua telapak tangan.

2) Apakah muka termasuk aurat - Muka pula telah diperselisihkan di kalangan mereka, ada yang kata ia adalah aurat dan ada yang kata bukan aurat.

Kalau, kita pilih pendapat yang mengatakan bahawa muka adalah aurat… Habis cerita. Soal gincu, bedak, losyen dan celak dsbnya sudah tentu tak timbul. Ia nyata haram dipamerkan di hadapan lelaki ajnabi. Tetapi, bagaimana jika kita memilih bahawa muka itu bukan aurat - kebanyakkan kita memilih pendapat ini -, di mana kedudukan celak, gincu, bedak dan bla.. bla…bla…

Sekarang ini kita pilihlah kononnya bahawa muka itu bukan aurat… Tetapi, sebelum itu lebih baik kita bincangkan dahulu mengenai masalah tabarruj, yang sudah tentu berkaitan dengan soal muka bukan aurat.

**************
Apa itu tabarruj yang di maksudkan di dalam firman Allah:
"…dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkahlaku (tabarruj) seperti orang-orang jahiliah dahulu (pertama)". (Al-Ahzab:33)

Ayat di atas sebagai irsyad ( petunjuk/tunjuk ajar) kepada isteri-isteri Nabi s.a.w. agar tetap di rumah dan tidak bertabarruj sebagaimana orang-orang jahiliyah dahulu.

Tabarruj dikatakan sebagai berjalan dengan berlenggang-lenggok atau memperelokkannya. Ada juga yang mengatakan bahawa tabarruj ialah melepaskan tudung kepalanya tetapi tidak mengikat/mengetatkannya, lalu terlihatlah rantai leher, anting-anting dan lehernya. Lagi satu pendapat lain mengatakan, tabarruj ialah memperlihatkan keelokkan/kecantikkannya yang sepatutnya wajib ditutup.

Tabarruj berasal dari kata BARAJUN, bererti luas. Dan ada yang mengatakan ia berasal dari kata BURJUN yang bererti tinggi.

************

Selesai mengenai erti tabarruj… Dan, lihat kembali ayat al-Quran: "….orang-orang jahiliyah dahulu."

Tabarruj yang dikaitkan dengan orang-orang jahiliyah dahulu. Siapakah mereka itu? Pada zaman mana orang-orang jahiliyah dahulu berada? Di dalam tafsir al-Qurthubi menyatakan beberapa pendapat mengenainya:
1. Iaitu masa antara Adam dan Nuh a.s., ini adalah pendapat al-Hakam bin Uyainah.
2. Ibnu Abbas berpendapat: Masa di antara Nuh dan Idris a.s.
3. Al-Kalbi: Masa di antara Nuh dan Ibrahim a.s.
4. Jamaah: Masa di antara Musa dan Isa a.s.
5. Abu Aliyah: Masa di antara Daud dan Sulaiman a.s.
6. Al-Sya'bi: Masa di antara Isa a.s. dan Muhamad s.a.w.

Namun semua pendapat itu tidak disandarkan dengan satu sumber yang kukuh dan sahih. Cuma yang pasti, semua mereka di atas bersepakat mengatakan bahawa jarak masa antaranya dan masa Nabi Muhamad dibangkitkan sebagai Rasul adalah jauh (jangkamasa yang begitu lama). Dan, apabila al-Quran menyebutkan "jahiliyah dahulu" - dahulu/lama/pertama - bermaksud di sana ada yang dikatakan sebagai `jahiliah baru' atau `jahiliyah kedua'.

Bila masa jahiliyah kedua berada? Iaitu selepas jahiliyah pertama dan sedikit masa sebelum kebangkitan Nabi kita Muhamad s.a.w.

Mengapa jahilyah pertama/dahulu ini dikaitkan dengan tabarruj? Buruk sangatkah mereka ini? Hodoh sangatkah perangai depa ni? Ya, gambarannya lebih kurang begini:
Perempuan-perempuan jahiliyah pertama/awal pakaiannya - memakai baju dari lu'lu', atau baju dari mutiara dan intan yang tidak berjahit kedua belah, dan berpakaian tipis yang menampakkan tubuh badannya. Dengan berpakaian begini, mereka akan berjalan di jalan-jalan mempamerkan diri mereka kepada kaum lelaki. Dan, dapat dirasakan bahawa zaman berkenaan adalah zaman yang penuh dengan kemewahan.

Era jahiliyah kedua yang akan berhubung dengan era kebangkitan Muhamad sebagai rasul tidaklah sampai ke peringkat begitu teruk. Namun ada juga sedikit sebanyak tabarruj yang berlaku, hingga kadangkala sampai ke peringkat telanjang terus. Ini dapat dibuktikan melalui hadis riwayat Muslim, bagaimana kaum wanita zaman itu bertawaf dalam keadaan telanjang bulat.

Sekarang ini jelaslah sudah mengapa Allah mengaitkan al-jahiliyah al-`Ula (jahiliyah pertama/dahulu) dengan tabarruj. Dan, dengan penjelasan di atas tidaklah bermakna yang terlarang ialah bertabarruj seburuk orang-orang jahiliyah pertama, kalau kurang daripada itu tidak mengapa. Tak apalah kalau tabarruj sikit-sikit. Ini adalah fahaman yang salah, kerana Allah menyebutkan sifat-sifat tabarruj jahiliyah pertama adalah bertujuan memberi penjelasan realiti yang berlaku ketika itu, bukannya mahu mengaitkan pengecualian hukum selain daripada itu. Ia lebih berbentuk penjelasan tentang keji dan berlawanannya perbuatan itu dengan citarasa serta naluri kemanusiaan.

Perlu diingatkan bahawa maksud tabarruj yang dilarang di dalam Islam ialah membuka aurat - berdasarkan kepada siapa dia berhadapan. Kalau di hadapan dengan lelaki asing, apa yang perlu ditutup. Jika tidak memenuhi kehendak ini, maka dia sudah tergolong di dalam perempuan yg bertabarruj. Begitulah seterusnya ketika di hadapan mahram, orang gaji dsbnya…

Ya, selesailah sudah penjelasan mengenai tabarruj. Saya harap ia mudah difahami dan tidak membosankan. Dan, kita teruskan lagi ke pembahasan selanjutnya. Kali ini mengenai berhias pula.

Mari kita lihat lagi firman Allah:
“Katakanlah kepada wanita beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa kelihatan padanya, dan hendaklah mereka melepaskan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka..” (al-Nur, ayat 31)

Sebagaimana yang telah disinggung di atas, bahawa para ulamak berselisih pendapat mengenai, apakah muka itu aurat atau bukan. Dan ayat di atas telah menjadi hujah kepada kedua-dua kelompok dengan penafsiran yang berbeda.

Kita ambil sedikit petikan ayat: “…..dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa kelihatan padanya.”

Terjemahan ayat : “kecuali yang biasa kelihatan padanya..” dapat juga diterjemahkan: “kecuali apa yang zahir” (illa ma zahara). Pada ayat ini Allah Taala melarang wanita mempamirkan perhiasan, kecuali apa yang zahir. Persoalannya di sini ialah, apa maksud perhiasan zahir yang boleh dipamirkan? Jadi, dapat difahami bahawa perhiasan ada dua:
1. Yang zahir/nyata
2. Yang tidak zahir/nyata (batin/dalaman/tersembunyi)

Apakah perhiasan zahir? Apakah pula perhiasan yang tidak nyata? Para ulamak yang mengatakan muka itu adalah aurat, mereka menafsirkan bahawa perhiasan yang zahir itu ialah pakaian itu sendiri. Bila wanita berpakaian, bertudung dan menutup muka, maka itulah dia maksud perhiasan yang zahir. Perhiasan yang tidak nyata pula ialah, rantai leher, gelang, anting-anting dsbnya..

Manakala menurut ulamak yang berpendapat muka itu bukan aurat menafsirkan bahawa maksud perhiasan yang zahir yang boleh diperlihatkan di hadapan lelaki ialah celak dan cincin. Ada yang menambah telapak tangan. Ada yang tambah warna telapak tangan, iaitu pewarna yang dibubuh di telapak tangan (termasuk kuku). Dan, macam-macam lagilah.. tetapi di sekitar itulah. Perhiasan yang tersembunyi pula ialah rantai leher, anting-anting dsbnya.

Kitab-kitab tafsir berikut ada menjelaskan pendapat-pendapat berkenaan:
1. Jami’ul Bayan – Al-Thabari
2. Ahkamul Quran – AL-Jashas
3. Al-Wajiz fi Tafsiril Quran al-Aziz – Al-Wahidi
4. Ma’alimatut Tanzil – AL-Baghawi
5. Tafsir al-Kasyaf – Al-Zamakhsyari
6. Ahkamul Quran – Ibnul Arabi
7. Al-Muharrir al-Wajiz – Ibnu Athiyah
8. Zadul Masir Fi Ilmit Tafsir – Ibnul Jauzi
9. Al-Tafsir al-Kabir – Al-Fakhrur Razi
10. Al-Jami’ li Ahkamil Quran – Al-Qurthubi
11. Tafsir al-Baidhawi
12. Lubabut Ta’wil Fi Maanit Tanzil – Al-Khazin
Dan banyak lagi……

Pembahasannya lebih kurang sama dalam menafsirkan `perhiasan yang zahir’. Berikut ini adalah apa yang tersebut di dalam Zadul Masir fi Ilmit Tafsir oleh Ibnul Jauzi:
Maksud `perhiasan yang zahir/apa yang biasa dilihat’, terdapat tujuh pendapat, iaitu:
1. Ia bermaksud pakaian. Ini adalah riwayat dari Abu Ahwash dari Ibnu Mas’ud.
2. Bererti telapak tangan, cincin dan muka - Dari Said bin Jubair dari Ibnu Abbas
3. Bererti celak dan cincin – Juga dari Said bin Jubair dari Ibnu Abbas.
4. Bererti gelang, cincin dan celak – Al-Misywar bin Mukhrimah.
5. Bererti celak, cincin dan pewarna telapak tangan – Pendapat dari Mujahid.
6. Bererti cincin dan gelang – Dari al-Hasan.
7. Bererti celak, cincin dan pewarna telapak tangan – dari al-Dhahhak.

************
Itulah pendapat mereka tentang maksud perhiasan zahir yang biasa dilihat. Berdasarkan pendapat Ibnu Abbas, Al-Misywar bin Mukhrimah, Mujahid, dan al-Dhahhak dan al-Hasan dapat kita simpulkan bahawa yang boleh dipamerkan ialah perhiasan yang tidak mungkin diselindung yang memang biasa dipakai oleh para wanita. Kalau perhiasan di muka apa lagi kalau bukan celak. Kalau di telapak tangan apa lagi kalau bukan cincin. Cuma ada beberapa ulamak yang mengatakan bahawa muka itu sendiri adalah perhiasan. Dan telapak tangan itu sendiri adalah perhiasan. Jadi, mereka tidak memasukkan celak dan cincin sebagai perhiasan yang boleh dipamerkan.

Mereka yang memasukkan celak dan pewarna telapak tangan sebagai perhiasan yang boleh dipamerkan di hadapan lelaki ajnabi tidaklah dihadkan terhadap dua perkara itu sahaja. Ia disebutkan hanyalah sebagai wakil dari perhiasan-perhiasan lain yang biasa digunakan pada muka atau telapak tangan. Ia berdasarkan adat, tradisi dan kebiasaan satu-satu kelompok masyarakat. Berikut ini adalah antara perhiasan yang ada dan biasa digunakan oleh para wanita pada zaman Rasulullah s.a.w atau tradisi arab dahulu:
1. Khidhab – Pewarna untuk tangan
2. Shufrah – Pewarna kuning untuk wajah
3. Kalkun – Pewarna untuk memerahkan wajah
4. Isfidaj – Pewarna putih untuk wanita berhias.
5. Celak – Berhias pada mata
(Nanti akan disertakan dalil tentang kewujudan perhiasan ini)

***********
Zaman kita ini sudah tentu yang biasa digunakan sebagai perhiasan muka ialah gincu, bedak, losyen dan juga celak. Jadi, bila celak dan segala macam di atas itu boleh, mengapa tidak gincu? Sebab yang dibenarkan bukanlah diri celak itu secara khusus tetapi sesuatu yang lebih umum iaitu – perhiasan yang biasa dilihat, yang biasa digunakan pada muka. Dan gincu serta bedak adalah termasuk di bawah keumuman ini.

Begitu juga dengan perwarna kuku, ia termasuk di bawah perhiasan yang boleh dipamerkan tetapi hendaklah dari bahan yang tidak menghalang air. Kerana jika air terhalang dari sampai ke kuku akan mengakibatkan wuduk tidak sah.

Berikut ini adalah sebahagian dalil kewujudan perhiasan di atas:

Dari Zainab binti Abu Salamah, dia berkata: Ketika datang berita kematian Abu Sufian dari Syam, Ummu Habibah meminta diberikan wangi-wangian berwarna kuning pada hari yang ketiga. Lalu dia mengusapkannya pada kedua pipinnya dan kedua lengannya. Dia berkata: Sesungguhnya aku benar-benar tidak memerlukan ini, kalaulah bukan kerana aku pernah mendengar Nabi s.a.w. bersabda: “Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari kemudian untuk berkabung atas mayat lebih dari tiga hari, kecuali atas suami, maka dia berkabung atasnya empat bulan sepuluh hari. (HR Bukhari & Muslim)

Wangi-wangian di dalam hadis bermaksud pewarna yang menyerlah warnanya dan tersembunyi baunya (tidak menyerlah dan menyemarak). Adakalanya ia disapukan di muka untuk memperelok warna muka atau pada telapak tangan.

Wajib berhias setelah tamat tempoh 3 hari berkabung kerana kematian, kecuali kematian suami yang tempoh perkabungan adalah selama 4 bulan 10 hari. Berhias di sini adalah untuk keluar dari tempoh perkabungan.

Dari Ibnu Abbas r.a., bahawa seorang wanita datang kepada Rasulullah s.a.w. untuk berbai’ah kepadanya, tetapi perempuan itu tidak ber –ikhtidab, sehingga baginda tidak mahu membai’ahnya melainkan setelah ber-ikhtidab (HR Abu Daud)

Ikhtidab ialah sejenis pewarna yang biasa digunakan pada telapak tangan pada zaman itu.

Dari Abu Hurairah r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Wangi-wangian lelaki adalah apa yang jelas baunya dan tersembunyi warnanya. Dan perhiasan wanita ialah apa yang jelas warnanya dan tersembunyi baunya (HR al-Tarmizi)

Dari Imran bin Husin, bahawa Nabi Allah s.a.w. bersabda: “… ingatlah bahawa wangi-wangian lelaki adalah bau tanpa warna. (HR Abu Daud)

Dari Ummu Athiyah, dia berkata: Adalah kami dilarang untuk berkabung terhadap seorang mayat lebih dari tiga hari, kecuali terhadap suami, maka empat bulan sepuluh hari. Kami tidak boleh bercelak, berwangi-wangian dan memakai pakaian bercelup. (HR Bukhari & Muslim)

*********
Apabila kita menerima hujah yang mengatakan bahawa perhiasan yang zahir atau yang biasa dilihat itu adalah celak, gincu, bedak dan segala suku-sakatnya, maka perlu kita ketahui juga batas-batas yang perlu dipelihara. Iaitu:
1. Memelihara niat dan tujuan berhias. Tidak bertujuan untuk menarik pandangan dan perhatian lelaki ajnabi.
2. Dari segi praktiknya hendaklah bertepatan dengan niatnya. Iaitu tidak berhias secara berlebih-lebihan hingga atau yang dapat menarik perhatian serta menggugah perasaan lelaki ajnabi. Seperti bercelak dengan cara dan gaya yang dapat menarik perhatian. Atau bergincu dengan warna yang begitu menyerlah – merah menyala-nyala. Atau berbedak dengan bedak yang berwarna warni. Di tambah dengan keharuman yang menyemarak. Atau memanjangkan kuku. Atau sebagainya.
3. Tidak dari bahan yang mengeluarkan bau wangi dan harum menyemarak serta tersebar. Boleh dari bahan yang wangi tetapi yang tersembunyi baunya.

Ya, pokoknya bersoleklah secara sopan, bersahaja dan kemas serta menampilkan ciri-ciri wanita yang baik. Tidak kelihatan seperti wanita yang mahu memikat lelaki atau ciri-ciri wanita fasiq dsbnya. Seperti kita lihat ramai wanita hari ini yang bersolek mengenakan gincu, bedak dan segala macam… Melebihi dari sekadar yang dibenarkan oleh syarak. Mereka ini berhias begini hanya diluar rumah sahaja, sedangkan ketika bersama suami keadaan adalah sebaliknya.

Lebih baik lagi jika diniatkan solekan itu sekadar untuk mengelakkan diri dari kusut masai, berserabut dan tidak terurus. Berginculah sekadar mahu mengelakkan diri dari kelihatan lesu, tak bermaya dan tidak cergas. Berbedak atau berlosyenlah sekadarnya sahaja dengan tujuan mahu menjaga kesihatan kulit muka dsbnya.

Ya.. Kalau bersolek itu tidak boleh, silakan saja. Pergilah ke pejabat atau mengajar ke sekolah, dan jangan bersolek samasekali. Pergilah dalam keadaan kusut masai dengan muka seperti orang yang belum mandi. Kelihatan lesu. Pakaian pula tidak bergosok. Berkedut sana dan sini. Baju bergosok, haram katanya. Ditambah lagi dengan bau peluh yang kurang enak dan menyengat hidung. Pakai wangian walaupun yang baunya tersembunyi utk menghindarkan dari bau peluh, juga haram katanya. Ya.. silakan saja..

>>Sudah tentu para wanita muslimah dapat menggambarkan bagaimana cara hendak menghindarkan keadaan di atas. Dan.. Kalau sudah dapat menggambarkannya, itulah dia solekkan yang dibenarkan oleh syarak ketika berhadapan dengan lelaki ajnabi. Sekadar mahu mengelakkan diri dari kusut masai dan nampak tidak terurus.

*********
Saudara yang bertanya berkata: Bagaimana kaedah terbaik untuk menangani masalah tersebut terutama masalah lipstik yang seolah-olah tidak dapat dipisahkan daripada wanita?

Jawab: Bukan sekadar lipstik, malahan umumnya wanita memang tidak dapat dipisahkan dengan bersolek. Sebab sudah memang naluri semulajadi mereka sukakan begitu. Syeikh Athiyah Saqar mengatakan: “Memperelok /menghias diri oleh seseorang manusia secara umumnya mempunyai kepentingan/kebaikan. Dan secara khususnya, menghias diri bagi seorang wanita mengandungi mara bahaya. Kecantikan adalah satu perkara yang disukai oleh jiwa/naluri. Ia mempunyai tempat di dalam agama, di mana ia dituntut secara syarak dengan kadar yang dapat membawa kepada tujuan yang baik darinya, serta terhindar dari perkara-perkara yang diharamkan dari sudut cara, tujuan dan maksud.”

********
Kesimpulan
1. Sebahagian ulamak mengatakan muka itu adalah aurat. Sebahagiannya mengatakan muka bukan aurat.
2. Tabarruj jahiliyah yang dilarang di dalam Islam ialah membuka aurat di hadapan meraka yang haram melihatnya.
3. Kebanyakkan ulamak menyatakan bahawa maksud firman Allah: “…kecuali apa yang biasa dilihat.” Adalah sebagai celak dan cincin. Ada yang menambah dengan gelang tangan dan pewarna tangan.
4. Bersolek pada muka dan telapak tangan (termasuk kuku) adalah dibenarkan tetapi dalam batasan-batasan umum yang telah ditetapkan syarak.

Sekian adanya. Wallhu a’lam

Rujukan
1. Al-Quran
2. Ahsanul Kalam – Syeikh Athiyah Sqar
3. Al-Hijab – Al-Maududi
4. Tahrir al-Mar’ah Fi Ashri al-Risalah – Prof. Abdul Halim Muhamad Abu Syuqqah
5. Fatawa Mu’asharah 1 – AL-Qardhawi
6. Fatawa Mu’asharah 2 – AL-Qardhawi

Have a nice flight

Bila kita akan berangkat dari alam ini ianya
ibarat penerbangan ke sebuah negara, dimana
maklumat tentangnya tidak terdapat dlm sebarang
brosur penerbangan, tetapi melalui Al-Quran dan
Al-Hadith, di mana penerbangan bukannya melalui
Air Asia atau AirJordan, tetapi Al-Jenazah.

Dimana bekalan kita bukan lagi beg seberat 23 kg,
tetapi amalan yg tiada caj lebihan berat, ianya
atas kesudian Pencipta kita, dimana bajunya bukan
Pierre Cardin, atau setaraf dengannya tetapi kain
putih cotton.

Dimana pewanginya bukan Channel atau Paco Rebone,
tetapi air mawar dan cendana, Dimana pasport kita
bukan Malaysia, British atau American, tetapi Al-
Islam.

Dimana visa kita bukan lagi sekadar 6 bulan,
tetapi 'Lailaillah'.
Dimana pelayannya bukan pramugari jelita, tetapi
Izrail dan lain-lain.
Dimana dalamnya bukan lagi 1st, business atau
economy class, hanyalah sekadar keranda kayu yg
diukirkan.
Dimana destinasi mendarat bukannya KLIA, Heathrow
Airport atau Jeddah International, tetapi tanah
perkuburan.
Dimana ruang menunggunya bukan lagi bilik air-
cond dan permaidani, tetapi bilik 6 kaki dalam &
gelita.
Dimana pegawai imegresen adalah Munkar dan Nakir,
mereka hanya memeriksa samada kita layak ke
destinasi yg diidamkan.
Dimana tidak perlu pegawai kastam dan alat
pengesan.
Dimana lapangan terbang transit adalah Al-
Barzakh.
Dimana destinasi terakhir samada Syurga yang
mengalir sungai di bawahnya atau Neraka Jahannam.
Penerbangan ini tidak dinyatakan nilainya.. Ianya
percuma, jadi simpanan (savings) anda tidak akan
dihabiskan.

Penerbangan ini tidak akan hijack atau dirampas,
oleh itu tidak perlu bimbang.
Sajian tidak akan disediakan, oleh itu tak perlu
risaukan masalah alergi atau halal-haramnya.
Jangan risaukan delays, penerbangan ini sentiasa
tepat waktunya, ia berangkat dan tiba tepat pd
masanya.
Jangan fikirkan tentang hiburan dlm penerbangan,
anda telah hilang selera bersuka-ria.
Jangan bimbang tentang tempahan, ianya telah siap
ditempah sejak anda disenyawakan di dlm rahim
ibu.
Ya! Berita Baik!!

Jangan bimbangkan siapa yang duduk di sebelah
anda, anda adalah satu-satunya penumpang
penerbangan ini.
Oleh itu bergembiralah selagi boleh! dan
sekiranya anda boleh!

Hanya ingat!! Penerbangan ini datang
tanpa 'amaran'
Cuma perlu ingat! Nama anda telah ditempah untuk
penerbangan
ADAKAH KITA TELAH BERSEDIA UNTUK BERANGKAT???

wassalam.

When Friends Hurt Each Other

By Muhammad Al-Shareef

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful
Imam Malik (Rahmatullah alaihi) one day entered the Masjid after Asr. Towards the front of Masjid An-Nabawee he drew closer and sat down. Rasul Allah (SAW) had commanded that anyone who enters the Masjid should not sit until he first prays 2 raka's as a salutation of the Masjid. Imam Malik was of the opinion however that Rasul Allah's (SAW) forbiddance of praying after Asr took precedence and so he would teach his students to not pray the tahiyyatul Masjid if they entered between the Asr and Maghrib time.

At that moment that Imam Malik sat down, a young boy had seen him sit without first praying the 2 raka’s of Tahiyyatul Masjid. The young boy scorned him, “Get up and pray 2 raka's!”

Imam Malik dutifully stood up once again and began praying the 2 raka's. The students sat stunned: What was going on? Had Imam Malik’s opinion changed?

After he had completed the salah, the students swarmed around and questioned his actions. Imam Malik said, “My opinion has not changed, nor have I gone back on what I taught you earlier. I merely feared that had I not prayed the 2 rakas as the young boy commanded, Allah may include me in the Ayah…

[And when it is said to them, ‘Bow (in prayer)’, they do not bow.]

- al mursalat 77/48.

Imam Ahmad (Rahmatullah alaihi) held the opinion that eating camel meat nullifies ones Wudu, an opinion that the majority of scholars differed from. Some students asked him, “If you find an Imam eating camel meat in front of you and – without first making Wudu - then leads the Salah, would you pray behind him?” Imam Ahmad replied, “Do you think I would not pray behind the likes of Imam Malik and Sa’eed ibn Al-Musayyab?”

Allah created humans with differences. It is the law of creation. Different tongues, different colors, different cultures… all that on the outside. On the inside, humans were created with many degrees of knowledge, intellect, and comprehension of concepts. This is all a sign of Allah’s all encompassing power to do whatever He wills:

"And among His signs is the creation of the heavens and the earth, and the variations in your languages and your colors: verily in that are signs for those who know." [30:22]

Humans shall differ, that is not the issue. The issue is: How as a Muslim should one confront these differences of opinions and what should be our relationship with someone of a different opinion.

Allah ta’ala commanded us to call and advise people in this Deen of Al-Islam. Many Muslims set off on this mission blindfolded, not realizing that the map was there in the Qur’an also. In fact, in the very same verse where Allah commanded us to call and advise people in this Deen, Allah taught us how to do it. Read the following verse carefully:

[Invite (fi’l Amr – Allah is commanding) to the way of your Lord with wisdom and good instruction and argue with them in a way that is best! ]

– Surah An-Nahl 16/125.

There is no need to philosophize. No need to talk in the flower gardens. It is right there, plain and simple for anyone who would take heed.

There in that Ayah are the three ingredients to apply when we disagree with someone. The same Allah that taught us to debate the truth, taught us how to do it:


With Hikmah

With good instruction, and

To argue in a way that is best.

What does it mean to have Hikmah when differing with someone?

The nephews of Rasul Allah (SAW) once set one of the most beautiful examples of Hikmah in advising others. Al-Hasan and Al-Husayn – in their young age - once saw a senior man performing Wudu incorrectly. Together they arranged a plan to teach the man without insulting him, advising him in a manner befitting of his age.

Together they went to the senior and announced, “My brother and I have differed over who amongst us performs Wudu the best. Would you mind being the judge to determine which one of us indeed performs Wudu more correctly.”

The man watched intently as the two grandsons of Rasul Allah (SAW) performed Wudu in an explicit manner. After they had completed, he thanked them and said, “By Allah, I did not know how to perform Wudu before this. You have both taught me how to do it correctly.”

We must understand that there are two dimensions to Hikmah. Firstly, there is the Hikmah of knowledge – Hikmah Ilmiyyah. And secondly, there is the Hikmah of Action – Hikmah Amaliyyah.

Some people may have Hikmah of knowledge. But we see that when they try correcting others, advising them, they lack the Hikmah of Action. This causes many a common folk to reject the Hikmah of knowledge.

To illustrate this Hikmah of knowledge without Hikmah of action, a brother once completed the Salah in a local Masjid and then proceeded to shake hands with the people on his right and left. The brother to his immediate right slapped his hand and snapped, “That is not part of the Sunnah!” The man replied most correctly, “Oh, is disrespect and insult part of the Sunnah?”

To show Hikmah when we differ requires the following:

Sincerity

One: If we differ, our intentions should be that we are differing in the sincere hope of coming away with the truth. Our intentions should be sincere to Allah.

We should not differ just to release some hate or envy in our heart. We should not differ to embarrass someone like we may have been embarrassed.

Rasul Allah (SAW) said, “Whoever learns knowledge – knowledge from that which should be sought for the sake of Allah – only to receive a commodity of the material world, he shall not find the fragrance of jannah on the day of resurrection.”

- An authentic hadith narrated by Abu Dawood in Kitab Al- Ilm.

Kindness and Gentleness

Two: To have Hikmah when differing means we should rarely depart from an atmosphere of kindness and gentleness, we should seldom allow ourselves to become angry and raise our voices.

Fir’own was one of the evilest people that lived. Musa (AS) was one of the noblest. Look at how Allah told Musa (AS) to advise Fir’own…

[Go, both of you, to Fir’own. Indeed, he has transgressed. And speak to him with gentle speech, perhaps he may remember or fear (Allah).]

A man once entered upon the Khalifah and chastised him for some policies he had taken. The Khalifah replied, “By Allah, Fir’own was more eviler than me. And by Allah, Musa (AS) was more pious than you. Yet, Allah commanded him…[And speak to him with gentle speech, perhaps he may remember or fear (Allah).]

Take Your Time and Clarify

Three: To have Hikmah when dealing with others is to be patient and clarify things before snapping to conclusions.

Imam Ahmad narrates with his chain of narrators leading to Ibn Abbas who said, “A man from Bani Saleem passed by a group of the Prophet’s (SAW) companions. (At that time of war) The man said ‘as salamu alaykum’ to them. The companions concluded that he only said ‘as salamu alaykum’ to them as a deception to save himself from being caught. They surrounded him and Malham ibn Juthaamah killed him. From that event Allah revealed the verse…

[O you who have believed, when you go forth (to fight) in the cause of Allah, investigate, and do not say to one who gives you (a greeting of peace), “You are not a believer,” Aspiring for the goods of worldly life; for with Allah are many acquisitions. You (yourselves) were like that before; then Allah conferred His favor (i.e. guidance) upon you, so investigate. Indeed, Allah is ever with what you do, acquainted.]

- Surah AnNisa, 4/94. From Tafseer Ibn Katheer.

Speak Kindly

Fourthly, never trade in kind words for harshness, especially when dealing with other Muslims.

Look at the power of a sincere and polite word:

Mus’ab ibn Umayr (RA) was the first of ambassador of Rasul Allah (SAW) in Madinah. Before Rasul Allah (SAW) had arrived in Madinah, Mus’ab (RA) taught ahl al-Madinah about Islam and they began to enter the Deen.

This enraged Sa’d ibn ‘Ubaadah, one of the chieftains of Madinah. He sheathed his sword and set off for the head of Mus’ab ibn ‘Umayr (RA). When he confronted Mus’ab (RA) he threatened, “Stop this nonsense you speak or you shall find yourself dead!”

Mus’ab (RA) replied in the way that should be a lesson for us all. This man before him did not stop at rudeness and ignorance, he wanted to slit his throat.

Mus’ab (RA) said, “Shall you not sit and listen for a few moments. If you agree with what I say then take it, and if not, we shall desist from this talk.” Sa’d sat down.

Mus’ab (RA) spoke about Allah and His messenger (SAW) until the face of Sa’d ibn Ubaadah’s face shone like a full moon and he said, “What should a person do who wishes to enter into this Deen?” After Mus’ab (RA) had told him he said, “There is a man, if he accepts this Deen, there shall be no home in Madinah that will not become Muslim. Sa’d ibn Mu’aadh.”

When Sa’d ibn Mu’aadh heard what was happening, he was infuriated. He left his home to go and kill this man called Mus’ab ibn Umayr (RA) for the dissention he had caused. He entered upon Mus’ab (RA) and announced, “You shall desist of this religion you speak of or you shall find yourself dead!”

Mus’ab (RA) replied, “Shall you not sit and listen for a few moments. If you agree with what I say then take it, and if not, I shall desist from this talk.” Sa’d sat.

Mus’ab (RA) spoke about Allah and His messenger (SAW) until the face of Sa’d ibn Mu’aadh’s face shone like a full moon and he said, “What should a person do who wishes to enter into this Deen?”

Look at what a kind word did. Sa’d ibn Mu’aadh went home to his Madinan tribe that night and announced to them all, “Everything of yours is Haram upon me until you all enter into Islam.”

That night, every home in Madinah went to bed with Laa ilaaha illa Allah … all because of a kind word.

Part II: Who wins?

Mu’aawiyah ibn al-Hakam al-Salami. When he came to Madeenah from the desert, he did not know that it was forbidden to speak during the salaah. He relates: “Whilst I was praying behind the Messenger of Allah (SAW), a man sneezed, so I said ‘Yarhamuk Allah (may Allaah have mercy on you).’ The people glared at me, so I said, ‘May my mother lose me! What is wrong with you that you are looking at me?’ They began to slap their thighs with their hands, and when I saw that they were indicating that I should be quiet, I stopped talking (i.e., I nearly wanted to answer them back, but I controlled myself and kept quiet).

When the Messenger of Allah (SAW) had finished praying – may my father and mother be sacrificed for him, I have never seen a better teacher than him before or since – he did not scold me or hit me or put me to shame. He just said, ‘This prayer should contain nothing of the speech of men; it is only tasbeeh and takbeer and recitation of the Qur’an.’” (Saheeh Muslim, ‘Abd al-Baaqi edn., no. 537).

Islam showed us how to differ with one another. Some people think that we should never differ at all and all disagreements should be avoided. Nay, this is an incorrect assumption, for the Qur’an and Sunnah show clearly that when a mistake is made it should be corrected. Indeed helping others do what is right is a requirement of the Deen, sincere Naseeha.

We see when Rasul Allah (SAW) turned away from AbdAllah ibn Umm Maktoom, the blind man, Allah corrected him in the Qur’an…

[The Prophet) frowned and turned away, Because there came to him the blind man But what could tell you that perchance he might become pure (from sins)? Or that he might receive admonition, and that the admonition might profit him?]

– surah Abasa, 1-4

When Haatib ibn Abi Balta’ah (RA) made the mistake of writing to the kuffaar of Quraysh and informing them of the direction in which the Prophet (SAW) was headed on a military campaign against them, Allah revealed the words:

[O you who believe! Take not My enemies and your enemies as friends…]

- Surah Mumtahinah/1

And so on. Thus we learn that when a mistake happens it should be corrected. However, the method of correction is what needs our attention.

Whenever Muslims argue, it is as if each party carries a banner of: ‘I must win and you must lose!’ Careful study of the Sunnah however shows us that this is not always the case with the way Rasul Allah (SAW) acted. Consider the following examples:

“I lose and you win!”

A Bedouin came to Rasul Allah (SAW) and told him, “Give me from what Allah gave you, not from the wealth of your mother nor from the wealth of your father.” The Sahabah were furious at the man and step forward to discipline him for what he said. Rasul Allah (SAW) commanded everyone to leave him.

Then by the hand, Rasul Allah (SAW) took him home, opened his door and said, “Take what you wish and leave what you wish.” The man did so and after he completed, Rasul Allah (SAW) asked him, “Have I honored you?” “Yes, by Allah,” said the Bedouin. “Ash hadu an laa ilaaha illa Allah, wa ashhadu anna Muhammadar Rasul Allah.”

When the Sahabah heard of how the man changed, Rasul Allah (SAW) taught them. “Verily the example of myself, you and this Bedouin is that of a man who had his camel run away. The townspeople tried capturing the camel for him by running and shouting after the camel, only driving it further away. The man would shout, ‘Leave me and my camel, I know my camel better.’ Then he took some grass in his hand, ruffled it in front of the camel, until it came willingly.

‘By Allah, had I left you to this Bedouin, you would have hit him, hurt him, he would have left without Islam and eventually have entered hellfire.”

“I win and you lose!”

A Muslim should not have an apologetic stance to everything he is confronted with. There are times when the truth must be said, when there is no room for flattery.

When the Makhzoomi woman – a woman from an affluent family – stole, people approached Rasul Allah SAW) to have her punishment canceled. Rasul Allah (SAW) became very angry and stood on the pulpit and announced, “By Allah, had Fatima the daughter of Muhammad stole I would have cut her hand off.”

No room for flattery, the truth must be stood up for. It is here that the etiquette of disagreement that we talked earlier about should shine.

“I win and you win!”

There doesn’t always have to be a loser. We see in many cases that Rasul Allah (SAW) gave a way out for the people he differed with.

When he sent the letter to Caesar, he said in it, “Become Muslim and you shall be safe, Allah shall give you your reward double!”

He did not say surrender or die! Nothing of the sort. Become Muslim and you shall win, rather your victory shall be double.

I shall end with this shining example of how to act with other Muslims from our role model, Abu Bakr (RA):

Abu Bakr (RA) once disputed with another companion about a tree. During the dispute Abu Bakr (RA) said something that he rather would not have said. He did not curse, he did not attack someone’s honor, he did not poke a fault in anyone, all he said was something that may have hurt the other companion’s feelings.

Immediately, Abu Bakr (RA) – understanding the mistake - ordered him, “Say it back to me!” The companion said, “I shall not say it back.” “Say it back to me,” said Abu Bakr (RA), “Or I shall complain to the Messenger of Allah (SAW).” The companion refused to say it back and went on his way.

Abu Bakr (RA) went to Rasul Allah (SAW) and related what had happened and what he said. Rasul Allah (SAW) called that companion and asked him, “Did Abu Bakr (RA) say so and so to you?” He said, “Yes.” He said, “What did you reply.” He said, “I did not reply it back to him.” Rasul Allah (SAW) said, “Good, do not reply it back to him (do not hurt Abu Bakr (RA)). Rather say, ‘May Allah forgive you O Abu Bakr!’”

The Companion turned to Abu Bakr (RA) and said, “May Allah forgive you O Abu Bakr! May Allah forgive you O Abu Bakr!” Abu Bakr (RA) turned and cried as he walked away.

Let us leave today with a resolve to revive this air Rasul Allah (SAW) and his companions (RA) breathed, an air of mercy and love and brotherhood.

And Allah knows best.

Thursday, April 01, 2004

BE HONEST IN YOUR LIFE..ALWAYS, AND AT ANY AGE



Several years ago an imaam moved to London. He often

took the bus from his home to the downtown area. Some

weeks after he arrived, he had occasion to ride the

same bus. When he sat down, he discovered that the

driver had accidentally given him twenty pence too

much change.



As he considered what to do, he thought to himself,

you better give the twenty pence back. It would be

wrong to keep it. Then he thought, oh forget it, it's

only twenty pence. Who would worry about this little

amount?



Anyway, the bus company already gets too much fare;

they will never miss it. Accept it as a gift from

Almighty Allah and keep quiet.



When his stop came, the Imaam paused momentarily at

the door, then he handed the twenty pence back to the

driver and said " Here, you gave me too much change."



The driver with a smile replied " Aren't you the new

Imaam in this area? I have been thinking lately about

going to worship at your mosque. I just wanted to see

what you would do if I gave you too much change."



When the Imaam stepped off the bus, his knees became

weak and soft. He had to grab the nearest light pole

and held for support, and looked up to the heavens and

cried "Oh Allah, I almost sold Islam for twenty pence!



Remember, we may never see the impact our actions have

on people. Sometimes we are the only knowledge of

Quran someone will read, or the only Islam a

non-Muslim will see. What we need to provide, Insha

Allah is an example for others to see. Be careful and

be honest everyday, because you never know who is

watching your actions and judging you.



Taken from 'The Muslim Woman vol. 4 Ed 1'